3.2. Традиционная культура в свете теории коммуникации

Термин «традиционная культура» имеет различное наполнение в современных отраслях гуманитарного знания.^vi Начиная с К. Леви-Стросса, противопоставившего культуры «холодного типа», нацеленные на передачу из поколения в поколение предшествующего опыта, и «горячего», ориентированные на его модернизацию, принято различать их по ряду параметров. В большинстве философско-социологических, этнологических и фольклористических концепций подчеркивается специфика этого типа культуры как с точки зрения его содержания (патриархальная система ценностей, связь с ритуальной и обрядовой практикой, мифопоэтическая картина мира, отражение архаического мировоззрения, архетипичность, воплощенные в текстах различной знаковой природы), так и в отношении способа воспроизведения (характер и формы функционирования, усвоения и передачи). «Традицию как способ социально-культурной коммуникации отличают некоторые принципиальные особенности: селективность в отношении культурного материала, устойчивость и повторяемость, действенность^vii (нацеленность на реальные поступки и практически потребности культурной жизни), многозначность, авторитарность.»^viii

С.Ю.Неклюдов, определяя фольклорную традицию, подчеркивает ее коммуникативную составляющую: «саму устную традицию следует рассматривать как способ хранения, передачи и воспроизводства сообщений, то есть как информационный канал».^ix При этом «понятие фольклорная традиция включает по крайней мере четыре аспекта: «субстанциональный», «структурный», «технологический», «прагматический». Первый определяется содержательными характеристиками (картина мира, концепты, символы, образы), второй – морфологической составляющей организующих ее текстов, третий – способом их коммуникации (хранение, передача и воспроизведение сообщений), четвертый – спецификой их функционирования»^x. При сохранении общих типологических свойств, фольклорная традиция представлена несколькими исторически сменяющимися системами (архаической, «классической» и современной), поэтапная смена которых связана с развитием новых систем коммуникации (в том числе письменной и электронной), а также социально обусловленным видоизменением содержательных, морфологических и функциональных характеристик культуры. К.В.Чистов соотносит эти системы как три стадии развития духовной культуры: синкретическую (характерную для обществ архаического типа), стадию дуализма («постсинкретическую», по Ю.Кристевой), на которой происходит «переход от гомогенной монофольклорности к параллельному существованию бытовых и… «внебытовых» форм духовной культуры», в том числе жанров с доминирующей эстетической функцией; и «постдуальную», стадию урбанизации, на которой фольклорное наследие, постепенно поглощаемое профессионально-индивидуальными сферами творчества, сохраняется во вторичных формах.^xi Фольклор – это вербальная составляющая традиции, «совокупность структур, интегрированных словом, речью, вне зависимости от того, с какими несловесными элементами они связаны»,^xii именно ему принадлежит роль системообразующего фактора традиционной культуры.