1.3. Специфика монгольской народной сказки

Устное народное творчество монголов имеет большую историю. Оно связано с кочевым образом жизни народа, имеет свою специфику. Фольклор занимает выдающееся место в духовной жизни монголов и служит одним из важнейших источников изучения их древней культуры.

Он представлен прежде всего такими известными жанрами народного устного поэтического творчества, как мифы и песни, былины и сказки, легенды и предания, пословицы и поговорки, заговоры и загадки, благопожелания (ерол), хвалебные слова (магтал), детские скороговорки, шаманские призывания.

Наиболее архаичны из них мифы. В них упоминаются Верхний мир, Замбатив (земля), Нижний мир, а также их обитатели. Верхний мир населяют тэнгрии (небожители) и асары (демонические существа), враги тэнгриев. Замбатив – обиталище смертных, которые иногда называются «черноголовыми» (хар тэргут). Здесь же живут и богатыри, которым приписывается в ранних произведениях героического эпоса небесное происхождение. В нижнем мире обитают гигантские змеи (аврага могой).

Значительную часть мифологии составляют мифы о животных: «О верблюде и олене», «О голубе и воробье», «О ласточке и шмеле» и др. Иногда встречаются повествования о небесных явлениях и их происхождении. Таковы, например, мифы «О Млечном Пути» и «О Большой Медведице». Бытуют сюжеты, объясняющие происхождение тех или иных географических названий, а также повествующие о появлении фамилий, родовых наименований, личных имен.

В Монголии до последнего времени был популярен миф о герое – метком стрелке Большой палец (Эрхий Мэргэн). Некий меткий стрелок по имени Большой палец бросает вызов богам и стихиям ради блага своих соотечественников. Он стреляет из лука по шести лишним солнцам и спасает людей.

Помимо исконно монгольских сюжетов значительное место в мифологии занимают мифы, связанные с индийской и тибетской культурой, с буддизмом. Они в большинстве своем претерпели заметные изменения на монгольской почве.

Самый большой по размеру жанр в фольклоре – это поэмы, былины, или, как их порою называют, үлгэр (далее ульгэр).

Улигер – это общее название монгольских былин и сказок (у бурят известен под названиями «онтохон» и «үльгэр»). Улигер у монголов подразделяется на явган («пеший») и урту («длинный»), или баатрын үльгэр («богатырский» У.). Первый термин означает сказку, второй – былину (её называют также «баатарлаг тууль») (БСЭ).

Сказки обычно короткие, а былины о доблестных баатрынах, сражающихся с силами зла, – от нескольких сот до нескольких тысяч строк. Известны огромные эпопеи, например «Гэсэриада» и «Джангар». Записанные улигеры – былины называются «тууж» («повествование», «повесть»). В 1960 в МНР создана «Yлгэрийн танхим» («Палата улигеров»), призванная собирать произведения этого жанра. Богатырские улигеры поются специальными исполнителями – ульгэрч под аккомпанемент смычкового музыкального инструмента хуур и щипкового – товшуур. Вследствие огромной величины (они состоят в среднем из 3000 – 5000 стихотворных строк) исполнение их продолжается нередко многие дни. Былины обычно уводят слушателей в далекие времена, к периоду возникновения жизни на Земле:

В пору, когда Хапгайские горы были холмиками,

В пору, когда Тола-река была лужицей,

В пору, когда Хэнтяйские горы были холмиками,

В пору, когда Керулен-река была лужицей...

Тематику эпического творчества образуют героическое сватовство, борьба с мангасами, т. е. с чудовищами, родовая месть и некоторые другие. В этих произведениях большое место отводится состязаниям женихов, в ходе которых обнаруживаются главные качества богатыря. Преодолевая препятствия, герой добивается руки суженой. Противниками героев выступают многоголовые мангасы, которые нападают на владения богатыря, забирают в плен его родных и подданных. Мангасы препятствуют поездке богатыря к невесте, соперничают в сватовстве или убивают отца богатыря.

Одна из характерных для эпоса тем – месть за отца. За смерть отца богатырь мстит мангасу и побеждает его. Он возвращает похищенный скот и взятых мангасом в плен подданных.

Монгольский героический эпос со временем претерпел существенные изменения. Если раньше его тематика ограничивалась сферой семейно-родовых отношений, то позднее она ощутимо расширилась: в отдельных произведениях конфликты уже носят социально-классовый характер. Ведущее место в них занимает борьба со злым ханом – угнетателем. Вместо былинных героев выступают обыкновенные люди, лишенные сверхъестественных качеств, а вместо многоголовых мангасов – злые ханы.

Сказки – один из основных жанров монгольского фольклора. В волшебно-фантастических сказках богатыри сражаются с мангасами. Народная фантазия наделяет мангасов необычайной силой и свирепостью. Герой одной былины убил мангаса и вскрыл его живот, в котором оказались проглоченные им целые селения. О силе мангасов можно судить по описаниям их сражений с богатырями. Во время битвы меняется лик земли: горы превращаются в равнины, равнины – в низины, болота – осушаются, а сухие степи – увлажняются.

Сродни мангасам и шуламы (ведьмы), враждебные людям сверхъестественные существа. Изображается шулам чаще всего в виде старухи с пепельно-серыми волосами, коровьими рогами, с оскаленной пастью, из которой торчат огромные клыки, с подбородком, достигающим колон, двенадцатисаженными грудями и животом величиной с юрту.

Есть в монгольском сказочном мире и другие чудовища: драконы, птица хангарид, гигантский змей. Но они играют уже второстепенную роль. Драконы обитают на небе. В сказке «Находчивый старик» (НС) они служат главе небожителей Хурмаст-хану. На земных богатырей драконы нападают редко, и нападения эти легко отражаются. Так, старик Болдогуй-бор одним ударом отсек хвосты драконам.

Хангарид – гигантская волшебная птица, способная уносить в клюве жеребят и даже людей. Летит хангарид с шумом и грохотом, иногда при приближении волшебной птицы выпадает дождь.

Изредка в сказках и былинах встречается гигантский змей (аврага могой). Он враждует с хангарид, людям же вреда не причиняет.

В монгольских сказках идет непрерывная борьба добра со злом, за справедливость, против тирании. Богатыри наделяются сверхъестественными силой и умом, а часто и небесным происхождением. Все это помогает им одержать победу.

У монголов популярны сказки о животных. В них фигурируют не только дикие, но и домашние животные, наделенные свойствами человека. Самые любимые герои таких сказок – мудрый заяц, умная мышь, глупый и алчный волк, хитрая лиса и др. Они, как и люди, отчетливо подразделяются на положительные и отрицательные персонажи. Сказки о животных чаще всего имеют юмористическое звучание. В образах животных воплощаются психологические черты, поэтому их повадки и действия воспринимаются слушателем как человеческие.

Бытовая степная сказка всегда учит чему-то доброму, предостерегает и удерживает от дурных поступков, осуждает одни стороны жизни и утверждает другие. Но делается это спокойно, без назойливой морали. Таковы сказки: «Старый волшебник», «Дурная мысль себя подстережет», «Жадная жена», «Лиса, ворон и олень», «В отсутствии хана», «Добряк и шестеро злодеев».

Положительный герой бытовых сказок рисуется добряком, балагуром, ловкачом, который не даст спуску дурному человеку, а хорошему в трудную минуту поможет. Народные сказки испокон веков пользуются огромной популярностью, их любят взрослые и дети. Они отражают многовековые чаяния и ожидания трудового парода, его борьбу за счастье, правду и справедливость, его любовь к родине и ненависть к угнетателям.

Представители господствующего класса изображаются высокомерными, жестокими, несправедливыми и глупыми. Положительный же герой из народа всегда бывает добрым, умным, находчивым, смелым человеком, как правило, из всех трудностей выходит победителем.

Сказки свидетельствуют о том, как мало народ верил в святость, непогрешимость и ученость лам. Так, совершенным глупцом выглядит «образованный» лама, принимающий бестолковые речи Царца-намжила за верх мудрости.

В сказках и былинах лама почти всегда играет отрицательную роль. Нередко он оказывается в дружественных отношениях с мангасами, злобными и враждебными людям чудовищами. В волшебных сказках речь идет главным образом о борьбе с чудовищами или ханами, о сватовстве и об истерии мачехи и падчерицы. Героем этих сказок изображается обычно выходец из народа или бедняк. В некоторых сказках герой-бедняк одерживает победу над своими противниками и занимает ханский престол. Будучи добрым ханом, он приносит народу счастье и благополучие. Эти сказки получили широкое распространение в стране в XVIII и XIX вв., когда в гуще народных масс поднималась волна стихийного социального протеста.

В сериях сказок остроумного Балан Сэнгэ и странников-монахов, а также в других рассказах и анекдотах высмеиваются не только общечеловеческие недостатки – лень, глупость, праздность, скупость, но и социальные пороки. Умные, предприимчивые, находчивые простолюдины оставляют в дураках представителей эксплуататорских классов – князей, монахов, торговцев и богачей. В сказке «Как котел родил котелок» богач с большим нежеланием одолжает Балан Сэнгэ свой котел. Он вернул котел богачу вместе с «новорожденным котелком», чем богач был очень доволен. В следующий раз Балан Сэнгэ не вернул котел хозяину, заявив, что котел умер. Богач не поверил. Тогда Балан Сэнгэ заявил: «Вы же тогда поверили, что ваш котел родил котелок. Почему же вы не хотите верить, что ваш котел умер? Разве те, кто рожают, не умирают?»

Основная идея этих сказок заключается в том, что они показывают превосходство народа над господствующим классом.

Монгольские сказки – творение кочевника-скотовода. Только скотовод мог с такой трогательной любовью рассказывать сказки о сиротинке-верблюжонке, об отставшем при перекочевке ягненке, о преданном хозяину коне. В сказке конь разделяет со своим хозяином и горести, и радости. Народная фантазия дает ему и крылья.

Видное место в фольклоре принадлежит фигуре бадарчина – странника. Монголы беспредельно гостеприимны к бадарчинам, скитальцам, которые везде находят себе кров и пищу. Бедняк арат охотно принимает их, делит с ними все, чем богат: ведь бадарчины идут из дальних мест, много любопытного видели и слышали, многое расскажут. Недаром одна из пословиц гласит: «Странствующий глупец лучше мудреца, живущего на одном месте».

В сказках бадарчины чаще всего играют положительную роль, вступают в конфликт с ханами, чиновниками, ламами, и те нередко вынуждены им уступать. Однако хитроумные проделки бадарчина и Балан Сэнгэ имеют глубокий внутренний смысл. Жертвой острот и выходок сплошь и рядом становятся те, кто угнетает и эксплуатирует народ. Это их они высмеивают, ставят на каждом шагу в неловкое положение.

Также можно выстроить целый цикл сказок о слабоумном ханском сыне и его мудрой жене. Вот, к примеру, пример популярнейшей в на­роде сказки – «Алтан-Хайч» (Золотые ножницы), содержание которой сводится главным образом к следу­ющему: постаревший хан, озабоченный даль­нейшей судьбой своей страны, велит разыскать и сосватать для единственного сына умную девушку, которая могла бы помочь управлять недалекому мужу его подданными. Объехав все государство, посланцы хана находят невесту в одной бедной семье. Благодаря своему светлому уму и проницательности простая жен­щина после смерти хана становится прави­тельницей страны.

Этой сказке вторит и «Мудрая невестка». Только хан ищет жену своему глупому сыну другими способами: «Велите начертить письмена, нарисовать животных, растения, солнце, луну и звезды, выставьте рисунки на проезжей дороге и всех своих подданных заставьте поклоняться этим изображениям. Умный человек сразу заметит ошибки в рисунках» [МС 90]. Все подчинились ханскому указу, лишь семнадцатилетняя дочь простого арата, ответила:

Не стоит за пустое дело браться –

Изображеньям этим поклоняться.

Рисунки хороши – молись им смело!

А здесь все неискусно, неумело!

Луна глядит не кругом, а овалом,

Написано, как видно, коновалом.

Отец, куда художники смотрели,

Коль у свиньи хвоста не разглядели,

Среди животных зайца потеряли,

С ошибками молитву написали? (перевод Г.Ярославцева)[МС 91].

Все испытания прошла юная девушка. Далее по сюжету мудрая невестка, благодаря своей прозорливости и смекалке, смелости и преданности освобождает из плена хана:

Так дочь простого старца-бедняка

Беду в своей стране предотвратила,

В сердца людей уверенность вселила,

Живым примером мудрости нетленной;

Разбила чужеземные войска

И свекра-хана вырвала из плена [МС 99].

Монгольский сказочный фонд значительно обогатился за счет сюжетов из литератур индийского, тибетского и других народов. В монгольских степях до сих пор живут «Тридцать два рассказа львиного трона» или «История Арджи-Бурджи», «Двадцать пять рассказов Ветала» или «Волшебный мер­твец», сюжеты из «Панчатантры» и др. Что характерно, многие сказки и притчи индо-тибетского происхождения обрели на монгольской почве и устную форму бытования. В резуль­тате они подверглись определенным изменени­ям, сообразуясь с конкретными условиями жизни монгольского народа и его художествен­но-эстетическими взглядами, а часть из них органично вплелась в ткань многих оригиналь­ных монгольских сказок.

Если говорить о русско-монгольских фольк­лорных связях, которые исторически возник­ли позже, то и здесь просматриваются инте­ресные параллели, свидетельствующие о том, как традиции дружбы и добрососедства нахо­дили своеобразное отражение и в сказочном творчестве. Показательной в этом смысле является заимствованная монгольская сказка с красноречивым названием «Как русский Фом­ка надул двух попов», которая стала прото­типом известной монгольской сказки «Балан Сэнгэ». Известны и другие примеры бытова­ния русской сказки на монгольском языке. Но об этом во второй главе на примере волшебно-фантастической сказки.